姚欣进：剖析当前全球粮食危机

禅宗神会明确提出性即自然[25]的说法，理学家程颢提出以自然为明觉[26]，心学家陈献章则主张以自然为宗[27]，王阳明也讲良知自然、心体自然，其后学则有自然现成说，王畿进一步提出良知即自然。

正身是对政治领导者而言,正其身比正其民更为重要。批评成为臣下的主要美德和政治实践的基本操作。

自然,问政于孔子,在多数情形之下,是执政者(如季康子或准备从政者子路)对于如何为政向孔子提出的发问,而为政即是施政,即从事治理国家人群的事务。……见贤人,明也;见而知之,智也。公孙丑曰:乐正子强乎﹖曰:否。5理性指西塞罗的理性,体现公正的普适原则,而在国家理由中,理性是从工具意义而言,意味着权衡各种保卫国家的手段的能力。网无纲,则不能以自张;丝无纪,则不能以自理。

给予臣下充分的议论国是的批评权利,虽然不能保证君主个人会接受所有批评,但保障了一种政治风气,而士大夫之间对于批评性奏札的交流也加强了士大夫的政治意识,从而发扬了政治主体性。在这个意义上,在当代政治生活中,仅仅传承古典的美德政治和政治美德是不够的,还必须发展新的政治美德。如果把道理解成实体，那么，这个命题就真有问题了，就会出现庄子提出的无穷追问的循环。

那么，庄子所说的自然，有没有目的性呢？从一定意义上说，庄子消解了老子关于自然的目的性意义，因为老子所说的自然，在很大程度上是讲生成，人的道德，也是一种生成。自然既是道的存在状态即功能，当然也是创造生命的原则。将有无、本末比喻为母和子的关系，这本身就具有生命意义。庄子虽然将自然内在化为人的性情，但自然仍不是实体，而是一种存在状态，即是自在的存在状态，又是自为的存在状态，并不是完全的自发性。

道并不是无价值或非价值的存在，自然也不是无价值或非价值的状态。[10] 在庄子看来，好恶之情是人为的，不是自然的，因此能伤身。

这就是他所说的相忘乎道术[11]。[21]不知其所以然而然，谓之命。郭象所说的自然，大致上有两层意思。德是内在的，不是外在的，这是人的真正的存在，所谓位乎得，就是立足于自然之性，不要有其他企求，这就是无以人灭天，无以故灭命。

正是从这个意义上，理学家特别是朱熹，又把理称之为自然之理。庄子所说的无心是无成心，只有无成心，才能显现其真心。他所说的自然完全是内在化、主体化的真性情，可实现一种境界，有一种人格独立精神。对此，庄子并非不知，而是不为，因为它会破坏纯朴的心灵。

他在注解《老子》二十五章时说：道不违自然，乃得其性。只是庄子并不提倡纯粹主观的合目的性，而是将主观与客观、目的性与自然性统一起来，通过自然表现其目的性，从根本上说，这仍然是一种自然目的论，即认为自然界本身有一种目的性，通过人的内在性情而表现出来，并通过人的意志等目的性的主体活动而得以实现。

内篇中也有同样的话，《大宗师》说：古之真人，……不忘其所始，不求其所终。但是，老子所说的自然，又不是纯粹的自然界，不是与人相对而立的自然界。

这也不是通常所谓自然主义所能解释的。那么，庄子则进一步将自然内在化、人性化了。老子所理解的生命，固然有生物学的意义，有形体生命的意义（如长生久视之道），但更重要的，则是道德生命、精神生命。他的自然之性既然是指人的独化自性，其中便包含了个体的主体性原则。自然与人的生命有直接的内在关系，决不是机械的因果必然性。但正如儒家所说的天不是通常意义的天空一样，道家所说的自然，也不是通常意义的自然界，甚至不是自然主义意义的自然。

那么，自然就只能是一种存在状态或样态。所以，庄子不是要达到什么目的，而是要复其初即回复到最初的本真状态。

他所指的，就是好恶一类情感，这实际上是指儒家所提倡的道德情感。老子虽然指出了善的相对性，但那是就人为的仁义之类而言的，如果就其自然之美德而言，他不仅不反对，而且是主张真、善、美合一的。

自然者，无称之言，穷极之辞也[16]，只有作为本体存在的无，才能被描述为无称、穷极，具有绝对、无限和超越的意义，自然便是这样的存在。这里提出忘的问题，就是坐忘之忘，忘掉一切人为的成心和机巧，便能恢复其真性情，即自然之性。

自然内在于人而为德，而为性，就要守住它，不要轻易丧失，如果能做到这一点，就是真人、圣人。[22] 这类思想在《庄子》中也有，王充继续发展了这一点，郭象也没有改变这一点。但他所强调的，并不是道本身的绝对性或完美性，而是它的功能或作用，即它的存在状态，它表现为万物生长发育的过程，因而是不能离开万物的。[19] 郭象所说的自然，既不是使之然的天，也不是所以然的道或无，而是指自然界的现象而言的。

但这一点除了王充之外，既不是郭象思想的主要之点，也不是理学思想的主要之点，从性的意义上说，所谓自然，是内在的，是指独化自性而言的。自从庄子将自然内在化、人性化之后，以自然说明人性，已成为道家（包括后来的道教，特别是重玄派与性命双修的全真道）哲学的一个重耍内容。

老子所说的道，是一个存在范畴，也是本体范畴，简称之为本体存在或存在本体。-------------------------------------------------------------------------------- * 原载《道家文化研究》第14辑，三联书店1998年7月版，第20‒32页。

他的有无、本末之论，就是如此。王充所说的自然，具有机械论的特点，与人生目的没有关系。

从这里得到的最大启发就是，自然虽然不是上帝那样的意志和目的，却具有自己本身的合目的性，即自然目的性，或无目的的目的性，人法地，地法天，天法道，道法自然[3]，并不是说，人要认识自然界的客观必然性或因果规律，以便主宰世界，而是效法或遵循道的存在状态，即自然法则，做自己应常做的事情，包括完成自己的生命。玄学中只有郭象对自然进行了现象学的解释，从而否定了一切形式的本体论。既然在道之外没有更高的实体存在，那么，自然就应是道的存在状态。但庄子所说的自由，既不是孔子所说的从心所欲之意志自由，也不是存在主义者萨特所说的选择自由，而是一种心灵的解脱或解放，与天地万物之道合而为一，与万物平等相处，没有物我、内外、主客之分别，而又保持了自己的独立个性，不行仁义而仁义在其中，各得其所，各适其性。

这样的自然，又称为天，凡所谓天，皆明不为而自然。离了万物，所谓自然就难以理解了。

从一定意义上说，老子所说的自然，是指自然界，他描述自然界的各种变化时，就是从这个意义上说的。老子提出道法自然，似乎是使自然居于道之上，道不再是最高范畴。

因此，所谓生成论与本体论，是不能分开的。正因为道不是实体而是存在范畴，以其功能、作用和过程显现其存在，因此，道法自然就能够得到合理的说明。